Comme le montre l’illustration, le Soi est au cœur de la structure car il est un vecteur entre notre conscient et notre inconscient. Mais comme il représente aussi la totalité, il englobe l’ensemble de la structure psychique.
Le Soi est la totalité illimitée, transcendant notre conscience et nos possibilités de cognition. C’est une forme subordonnée qui incarne la totalité humaine, une unicité qui rassemble en elle tous les contraires. Il est l’opposé de notre moi égotique ou de notre moi conscient, qui se vit comme unilatéral. Cette unilatéralité est une tendance de l’individu à voir les choses sous un seul angle et à les ramener, chaque fois que possible, à un seul principe qu’il prend pour l’ordre universel.
Le Soi a pour fonction d’organiser, de transformer et de rechercher l’adaptation chez l’individu permettant, ainsi, l’élargissement de la conscience. Jung écrit :« …..l’énorme signification du Soi comme ordonnateur et organisateur de la personnalité ». Tiré du livre Un mythe moderne
Le Soi vise à aboutir à la totalité alors pour se faire, il passe par le processus d’individuation qui a pour but d’unifier nos opposés en utilisant la fonction transcendante. « Il représente par définition une unification virtuelle de tous les opposés : conscient/inconscient, matière/esprit, masculin/féminin, bien/mal etc……. Il est à la fois la quintessence de l’individu et son entité collective ». Mysterium conjunctionnis II
Le Soi est également la part du sacré qui existe en chacun de nous. Pour Jung, le sacré est une question d’expérience et non de religion. Il s’appuie sur les travaux de Rudolph Otto, (théologien et philosophe allemand) sur le sacré pour définir le religieux comme : « …une attitude de la conscience qui a été transformée par l’expérience du numineux ». Psychologie et religion.
Cette expérience religieuse a une dimension universelle, qui est celle du sacré. Depuis la nuit des temps, nous projetons ce sacré sur des rites, des pierres, des édifices etc….Nous faisons l’expérience du numineux car nous sommes confronté au mystère de la vie et de la mort. Il est important que nous en fassions l’expérimentation car la conscience est modifiée par celle-ci.
Pour Jung, Dieu n’est pas un contenu de l’âme, il est une image, une figure, un symbole ressenti. De ce fait, il parle : d’imago Deï (image de Dieu), c’est-à-dire d’une réalité psychique autonome (un archétype). Ainsi, l’image de Dieu est la projection d’un archétype représentant la totalité vivant en nous depuis l’aube de l’humanité (le Soi). Il écrit en août 1945 dans une correspondance : « Ce qui m’intéresse avant tout dans mon travail n’est pas de traiter les névroses, mais de me rapprocher du Numineux. Il n’en est pas moins vrai que l’accès au numineux est la seule véritable thérapie ».
Pour Jung, l’expression du religieux est l’expression projective du sacré habitant, construisant et guidant l’être humain. Nier cette évidence, c’est nier cet archétype qui se manifeste depuis la nuit des temps par le biais des rêves, des mythes, de la religion, de l’art rupestre etc……
Mais que sont les archétypes ? Les archétypes sont des modèles innés d’actions et de comportements typiques de l’être humain. Ils n’ont pas de formes prédéfinies mais en constituent les structures internes, c’est pourquoi il ne faut pas confondre l’archétype et l’image archétypale.
Pour mieux le comprendre, tous les humains ont la même structure anatomique, par contre leur appartenance ethnique, leur hérédité ou leur expérience de vie font d’eux des êtres uniques porteur de leur propre identité. Pour résumé, l’archétype est la structure et l’image archétypale sa manifestation.
Ainsi, cet archétype du Soi à valeur sacré se traduit par la projection d’images archétypales comme la croix, la rosace, le mandala, l’alchimie, l’Homme de Vitruve, la pierre philosophale, Shatkona hindou, la roue du zodiaque, la rose des vents, la croix celte ou encore l’arbre de vie etc…….. Les symboles et archétypes représentant cette part de nous sacrée sont pléthores. Nous retrouvons la manifestation du Soi dans toutes les cultures de tout temps car il possède une dimension collective à tous les êtres humains.